ADAKAH KITA DAI’E ATAUPUN….

Islam adalah agama yang sesuai untuk sepanjang zaman. Selari dengan ajarannya yang berpandu pada Al-Quran dan As Sunnah, sepatutnya Islam boleh diguna pakai sebagai undang-undang sebuah Negara yang bukan sahaja didiami oleh masyarakat Muslim malahan kepada Non-Muslim. Lihat sahaja pimpinan Rasulullah S.A.W. di Madinah, baginda yang pada awalnya hanyalah sekadar orang yang berhijrah dapat memimpin masyarakat Madinah yang mempunyai pelbagai latar belakang budaya dengan aman dan damai. Inilah kemuliaan dan uniknya Islam. Namun pada masa sekarang kita gagal melakukan seperti mana yang Rasulullah lakukan. Di manakah salah kita? Adakah kita extremist? Adakah kita pernah berfikir sejauh manakah pandangan non-muslim terhadap dakwah yang kita bawa? Sejauh manakah persediaan kita untuk memerintah sebuah Negara yang mempunyai pelbagai bangsa? Kita tidak perlu pergi jauh, adakah kita bersedia menjadi pemerintah kepada masyarakat pelbagai agama di kampus kita? Renungkan..

Kala ini, pelbagai perspektif negatif terhadap Islam yang kita dengari berbanding dengan kemurniaan yang sepatutnya berlaku. Bagi para dai’e yang seringkali menganggap mereka ialah pejuang-pejuang yang meneruskan rantai perjuangan masyarakat dahulu, dimanakah sebenarnya peranan kita sebagai dai’e. Adakah kita dai’e yang sebenar ataupun sebenarnya kita adalah fitnah kepada Islam? Apakah yang dimaksudkan dengan fitnah disini? Fikirkan..


Jauh disudut hati kita tidak mahu perkara ini berlaku, namun marilah kita mengambil masa sejenak berfikir dimanakah kedudukan kita. Muhasabahlah diri kita seketika sebelum mengambil langkah seterusnya.

Anjakan paradigma perlu dibuat selari dengan keadaan semasa di mana-mana kita berada. Pendekatan kita terhadap sesuatu perkara perlu disemak semula untuk memastikan keberkesanannya. Tidak kira di mana kita berada, jangan takut untuk melakukan perubahan terhadap gerak kerja kita asalkan ia masih selari dengan kehendak syar’ie. Dai’e perlu lebih kritkal dan kreatif dalam mendekati mad’u yang kebanyakkannya mahu kepada Islam cuma kurang dari sudut kefahaman. Dai’e should be independent rather than depend on others in many perspectives. Apa perubahan yang perlu kita lakukan? Saya bukan lah orang yang layak untuk membincangkan dengan mendalam isu ini. Referlah kepada ustaz-ustaz dan yang lebih berkelayakan. Memang susah perjuangan dakwah ini namun titik peluh kita lah yang bakal menjadi saksi untuk kita mendapatkan syurga kelak.

“Kecuali orang-orang Yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan Dengan kebenaran serta berpesan-pesan Dengan sabar.”

Syed Qutb menafsirkan ayat ke-3 Surah Al-Asr, bahawa orang yang hendak membawa kebenaran ini pasti akan melalui kesusahan dan hendaklah dia bersabar.
Ya Allah rahmatilah kami, terimalah taubat dan amal ibadah kami. Semoga kami tidak tergolong dalam golongan yang menjadi fitnah kepada Islam. Amen..
(sekadar memuhasah diri..Wallahu'alam)

Islam vs Sekular

Mohamed Hanipa Maidin
Mon | Nov 17, 08 | 12:13:44 pm MYT
Artikel saya kali ini berlegar di atas isu kuasa (power). Saya rasa isu ini amat perlu direnungi bagi kita memahami perjuangan gerakan Islam dan gerakan selain daripada gerakan Islam.

Terdapat jurang yang besar antara gerakan Islam dan gerakan sekular berhubung makna dan tujuan kuasa. Kuasa yang saya maksudkan di sini adalah berkaitan kuasa politik.
Mungkin tidak keterlaluan jika saya menyimpulkan bahawa pemikiran Machiavelli membawa pengaruh yang besar kepada gerakan sekular seperti Umno dalam menanggapi makna dan tujuan kuasa.

Siapa dia Machiavelli ini? Beliau adalah seorang penjawat awam di Florentine, Itali. Beliau juga adalah seorang 'political theorist'. Nama sebenar beliau adalah Niccolò Machiavelli. Pada tahun 1513 beliau telah menulis satu buku bertajuk 'The Prince' atau di dalam bahasa Itali dikenali sebagai De Principatibus (About Principalities), Meskipun ditulis pada tahun 1513 namun buku beliau tersebut hanya diterbitkan pada 1532 iaitu lima tahun selepas kematiannya.

Tujuan asal buku 'The Prince' ditulis adalah sebagai satu panduan atau rujukan kepada seorang anak raja tentang bagaimana beliau mahu mengekalkan kuasanya dan keduanya bagaimana nak mengekalkan wilayah kuasanya.

Dengan lain perkataan tujuan buku tersebut adalah bagi memastikan anak raja tersebut terus berkuasa. Machiavelli berpendapat bagi mengekalkan kuasa, anak raja tersebut berhak menggunakan apa sahaja cara sama ada cara tersebut adil atau zalim. Yang penting bagaimana ia boleh terus berkuasa.

Di dalam 'The Prince' Machiavelli antara lain menyatakan bahawa adalah mustahak seorang pemimpin itu disayangi dan ditakuti oleh rakyatnya. Namun untuk disayangi dan ditakuti dalam masa yang sama adalah sesuatu yang sukar, Machiavelli menasihati adalah lebih baik untuk seorang pemimpin itu ditakuti daripada disayangi oleh rakyatnya
Pemikiran Machiavelli yang mengagungkan prinsip matlamat menghalalkan cara (al-ghayah tubarrirul wasilah) boleh dikatakan sehingga kini mendominasi pemikiran ahli-ahli politik sekular sama ada di negara-negara Barat mahupun negara-negara umat Islam khususnya negara-negara umat Islam yang pernah dijajah seperti Malaysia.

Pemikiran Machiavelli adalah pemikiran yang amat jauh dari cahaya ilahi. Ia amat sesuai dengan para pemimpin yang menganggap dunia adalah segala-galanya (tiada sebarang akauntabiliti di alam yang kekal iaitu alam akhirat). Sebab itu kita boleh melihat pemimpin yang diselaputi oleh pemikiran Machiavelli akan sentiasa memikirkan bagaimana ingin terus berkuasa dan bagaimana rakyat terus takut kepada mereka

Mereka akan bersedia menindas dan menzalimi rakyat semata-mata kerana ingin terus berkuasa. Sebagai contoh bagi mengekalkan kuasa, mereka akan sanggup melakukan rasuah (diubah dengan kalimah 'politik wang'). Mereka juga tidak kisah menggunakan undang-undang zalim kerana yang penting bagi mereka adalah kuasa. Kuasa adalah segala-galanya.
Mereka tidak peduli dengan kebenaran hatta jika datang dari Allah sekalipun. Ini kerana bagi mereka sepertimana yang dikatakan oleh Hans Morgenthau "kebenaran mengancam kuasa dan kuasa pula akan mengancam kebenaran" (truth threatens power, and power threatens truth).

Sekarang mari kita lihat kuasa dari perspektif Islam. Islam tidak membenci atau menolak kuasa. Malahan kuasa amat diperlukan bagi melaksanakan perintah Allah. Di dalam al-Quran Allah menyatakan empat tujuan besar kenapa Islam menyokong kuasa. Empat tujuan besar kuasa adalah untuk membolehkan solat didirikan, zakat dilaksanakan, amar makruf (menyeru kepada kebaikan) dan mencegah kemungkaran dilakukan (lihat surah Al-Hajj 22: 41).

Dalam membicarakan isu kuasa ini Islam mengambil kira dan mengiktiraf dua realiti asas kewujudan manusia. Realiti pertama adalah perlaksanaan kuasa oleh sesetengah individu ke atas orang lain adalah perlu bagi mewujudkan keamanan di kalangan masyarakat (lihat al-Quran 4:59 dan 43:32).

Realiti kedua adalah amat mudah untuk sesuatu kuasa itu dirosakkan dan menjadi sumber kepada ketidakadilan dan penindasan (lihat al-Quran 6:123, 20:24, 27:34, 33:67, 34:34, 43:23-24 ).

Tentang mudahnya kuasa itu dirosakkan sepertimana yang dinyatakan di dalam al-Quran kini diakui sendiri oleh sarjana Barat seperti Lord Acton yang terkenal dengan kata-katanya "power corrupts and absolute power corrupts absolutely" (kuasa merosakkan dan kuasa yang mutlak akan rosak dengan mutlaknya).

Secara umumnya terdapat dua cara bagaimana Islam mengawal kecenderungan kuasa kepada kerosakan dan rasuah.

Pertamanya, Islam melakukan satu reformasi tentang konsep kuasa itu sendiri iaitu dengan menghalang mana-mana manusia daripada sebarang kuasa yang bersifat mutlak dalam apa jenis dan bentuk sekalipun.

Justeru itu di dalam Islam kuasa itu mesti dipertanggungjawabkan dan fungsi kuasa ditafsirkan dan dihadkan secara jelas. Di dalam sebuah hadis Rasululullah s.a.w. menyatakan secara jelas konsep pertanggungjawaban kuasa apabila Baginda s.a.w. menyatakan setiap orang adalah ibarat pengembala dan akan ditanya tentang gembalaannya.
Hatta Baginda s.a.w memperincikan tentang konsep pertanggungawaban kuasa itu dari sekecil-kecil unit yang berkuasa (seperti seorang suami, isteri, hamba dan tuan) dan kepada mereka yang memegang tampuk pemerintahan (Al-Imam (Perdana Menteri/Presiden ) yang semuanya akan ditanya mengenai perlaksanaan kuasa tersebut.
Keduanya Islam juga memberi kebenaran kepada rakyat untuk menentang sebarang bentuk kuasa yang disalahgunakan sehingga membawa kerosakan kepada masyarakat. Atas dasar itu di dalam Islam, sepertimana yang dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w. jihad yang paling baik (afdal) adalah bercakap benar di hadapan raja atau pemerintah yang zalim.
Di atas kesedaran bahawa kuasa boleh rosak dan merosakkan, Allah menurunkan para Rasul. Keperluan manusia kepada Rasul adalah suatu hakikat yang tidak boleh dipertikaikan kerana manusia amat perlu kepada seseorang yang bangkit di kalangan mereka yang mempunyai kekuatan untuk melawan pengaruh kuasa dan menunjukkan contoh yang baik dan praktikal bagaimana mereka berhadapan dengan pengaruh kuasa yang luas dan ganas itu.
Hanya para Rasul yang diutuskan oleh Allah boleh memikul tugas dan peranan tersebut. Boleh dikatakan kebanyakan para Rasul diutuskan oleh Allah daripada golongan yang lemah dan tidak berkuasa di dalam masyarakat.

Lihatlah sebagai contoh Nabi Musa a.s. yang amat lemah itu berhadapan dengan Raja yang amat berkuasa iaitu Firaun.

Lihat juga contoh Rasulullah s.a.w. yang bukan sahaja berhadapan dengan para penguasa yang amat berkuasa tetapi juga diberi peluang oleh Allah menjadi seorang Perdana Menteri sebuah negara Islam iaitu Al-Madinah Munawwarah.

Meskipun Baginda seorang Presiden, kuasa tersebut tidak sama sekali mempengaruhi diri dan peribadi Rasullullah s.a.w.. Lihatlah sewaktu Rasulullah sedang sakit tenat, Baginda masih berwasiat kepada isterinya Ummahatul mukmimin Aishah r.a. supaya membelanjakan wang sebanyak tujuh dinar yang masih ada di dalam rumah Baginda sambil berkata: "Bagaimanakah Muhammad boleh berjumpa dengan Tuhannya sedangkan di dalam rumahnya masih ada tujuh dinar."

Tujuh dinar sahaja di sebuah rumah seorang Presiden? Ya, itulah Presiden sebuah negara Islam yang tidak pernah menganggap kuasa sebagai lesen untuk membina empayar kekayaan sama ada untuk dirinya atau kaum keluarganya.- tajdid _

Lapangan Siasah

Sirah Dalam Ayat 217-218 Al Baqarah
(article is taken from Ustaz Md Noor Blog http://takwinfardilmuslim.blogspot.com )
Maksud ayat :

“Mereka bertanya kepadamu tentang berperang pada bulan haram. Katakanlah: "Berperang dalam bulan itu adalah dosa besar; tetapi menghalangi manusia dari jalan Allah, kafir kepada Allah, menghalangi orang masuk Masjidil Haram dan mengusir penduduknya dari sekitarnya, lebih besar dosanya di sisi Allah dan berbuat fitnah lebih besar dosanya dari pada membunuh. Mereka tidak henti-hentinya memerangi kamu sampai mereka dapat mengembalikan kamu dari agamamu kepada kekafiran, seandainya mereka sanggup. Barang siapa yang murtad diantara kamu dari agamanya, lalu dia mati dalam kekafiran, maka mereka itulah yang sia-sia amalannya di dunia dan di akhirat, dan mereka itulah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya. Sesungguhnya orang-orang yang beriman, orang-orang yang berhijrah dan berjihad di jalan Allah, mereka itu mengharapkan rahmat Allah dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.."

Di kalangan bangsa Arab semenjak zaman Nabi Ibrahim AS, sudah menjadi hal yang umum, di dalam empat bulan dalam setahun, perang adalah dilarang. Islam menerima tradisi dan kebiasaan baik itu dan melarang perang dalam empat bulan hijriyah qamariyah yaitu bulan Rajab, Dzul'Qa'dah, Dzul Hijjah dan Muharram. Adapun mengenai ayat ini di dalam sejarah disebutkan bahwa sebelum perang Badar, Rasul SAW mengirim satu pasukan berjumlah lapan orang dari muhajirin dipimpin oleh Abdullah b Jahsy , pergi ke perbatasan Mekkah untuk mencari-cari informasi tentang keadaan musuh. Di tengah perjalanan, mereka bertembung dengan kafilah Qurays yang mana salah seorang dari mereka adalah pemuka kafir. Iaitu Amru ibnu Hadhrami.

Para delegasi Rasul tadi walaupun menyedari bahwa mereka sedang berada di penghujung bulan haram ( Rejab ), bertindak menyerang orang-orang kafir tersebut dan membunuh si pemuka kafir tadi. Kemudian mereka membawa pampasan perang dan dua orang tawanan ke sisi Rasul. Rasul SAW marah dengan tindakan mereka itu dan bersabda: "Aku tidak memerintahkan kalian untuk menyerang mereka, tambahan di bulan haram, maka dari itu, Rasul SAW tidak mau menerima pampasan perang dan tawanan yang mereka bawa. Dan Muslimin yang lainpun mencela tindakan mereka. Pihak musuh mengeksploitasi dari peluang ini dan membuat propaganda bahwa ‘ Muhammad menghalalkan perang dan penumpahan darah serta penawanan di bulan-bulan haram’ dan mendukung Muslimin untuk melakukan tindakan ini.



Di balik propaganda musuh, ayat ini selanjutnya turun, dan mengingatkan noktah penting ini, bahwa biar pun perang di bulan haram adalah perbuatan terlarang dan dosa, namun tindakan itu berlangsung tanpa keizinan Rasul SAW dan keadaan itu terlalu kritikal bagi pemimpin Muslimin, sementara gangguan dan siksaan terhadap Muslimin oleh orang-orang Kafir dan pengusiran mereka dari rumah serta penutupan rumah Allah terhadap kaum Muslimin bukan saja beberapa bulan melainkan berlaku berterus-terusan sepanjang tahun. Selanjutnya ayat tadi mengingatkan Muslimin agar berwaspada dan janganlah berpikir bahwa mereka akan melepaskan golongan Muslimin, melainkan mereka itu terus berupaya untuk menjauhkan Muslimin dari Islam dan perjuangannya. Maka ketahuilah bahwa barang siapa yang melepaskan imannya, maka kehidupannya di dunia akan binasa, demikian juga di akhirat nanti, akan berada di barisan orang-orang Jahannam. Dari sudut yang lain, disebabkan Abdullah bin Jahsy dan pasukannya adalah bertindak dengan ikhlas kerana Allah dan mereka juga berhijrah dan berjihad juga keranaNya, bukan untuk tujuan duniawi, maka Allah SWT mengampuni dosa-dosa mereka dan turunlah ayat 218 yang menyatakan bahwa mereka itu telah diampuni dan dirahmati Allah SWT.


Dari dua ayat ini, dapat diambil pengajaran:

1. Hendaknya kita senantiasa berwaspada dengan tindak-tanduk kita, supaya musuh tidak dapat mengeksploitasikan kesalahan kita sebagai alasan.

2.Dalam menghukum kita harus berdasarkan realisti, bukannya melihat persoalan dari sisi lahiriyahnya saja, kita harus melihat akar persoalan, bukannya ranting dan daunnya. Seorang yang berniat melakukan tindakan makar dan fitnah, pada dzahirnya, ia tidak membunuh seseorang, akan tetapi, fitnahnya tadi seringkali membangkitkan pertikaian berdarah dan akhirnya konflik berdarah antara kelompok. Oleh karena itulah, Al-Quran menyatakan bahwa bahaya fitnah itu lebih kejam dari pembunuhan.

3.Qiyadah mestilah sentiasa peka dan bijaksana dalam mengambil tindakan terutama bila mana berdepan dengan keadaan yang kritikal.

4.Iman dan keikhlasan mestilah mendasari kerja-kerja jihad agar Allah SWT akan memayungi segala tindakan jihad dalam rahmat dan inayahNya.

5.Peristiwa yang menjadi latarbelakang ayat ini memberi satu tasawwur betapa sirah perjuangan Islam memerlukan gerakan intelligence mendasari gerakkerja jihad dan perjuangannya.